——没有阳热和阴水就没有生命

天人相一之水循环

水循环最能体现天人相一，夏天最热时，地心凉，地面热，水汽上腾，蒸发到一定高度时，受地球引力约束不再扩散，越聚越多便成了云。云遇冷又变成雨。故夏天雨水多，雨量大，空气中湿气也大。

冬天最冷时，地心热，地面凉，水气蒸发少，到了夜晚反而下降，变成露霜。故民谚说：“冬不湿衣”。空气中水分也少。

在自然界，水的沉升燥湿受阳热的操控，阳热多，水就气化而上；阳热少，水就降多于升。在人身上同样如此。

阳热与后天食物和“脾”有关；而水与先天秉赋和“肾”有关。在每天喝水量相同的情况下，人与人身体的“水分”有很大差异。阳热和水，缺一不可，缺一则水不循环。无阳则水不能气化运行；无水就好比到了其他星球，谈不上生命。而少水则阳亦应少，否则水只升不降，失去“上源”，生命便会很快干枯。这就是阴虚者不能“健脾”，不能疏泄利尿，不能壮阳，不能发散，不能吃发物或高热量食物的道理。

天人相一之春夏秋冬

脉象之“春弦、夏浮、秋毛、冬石”；病位之“春善病鼻忸，仲夏善病胸肋，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病痹厥。”保健之“冬吃萝卜夏吃姜，不用郎中开处方”；“春夏养阳、秋冬养阴”等等。这些都表明人体有春夏秋冬，其中奥妙大家可以自己探讨。

天人相一之昼夜

阳胜于阴时，人便清醒；阴胜于阳时，人便昏寐

天人相一之五行生克

你不用问这是为什么，照着做就能治好病。事实胜于雄辩。

        中医理论的出发点就是顺其自然，这才是医学理论的最高境界。

                             庚辛 二00七年十二月于朴真斋

高端·中端·低端

——中医理论莫以偏概全

近来看了两本中医书，又看了网上的一些文章，始知中医有“伤寒派”和“温病派”，且相互诋毁，窃以为大可不必。理由如下：

一、             中医理论不同于西医理论，其高端属于形而上，其低端属于医者的个人经历及患者的不同个性。综观整个医学理论，中医占了高低两端而西医占据中端——形而下的共性、普遍性部分。“伤寒派”和“温病派”在高端理论上是一致的，不同点只限于低端。这与医者的不同经历和所遇患者的个性（特殊性）有关。“伤寒派”所经历的，“温病派”可能没有经历；“温病派”所经历的，“伤寒派”也可能没有经历。有不同看法很正常，切莫局限于自身经历来断定事物正确与否。这样便违背了老祖宗倡导的“无为”。认认真真做好自己的事情，不去评说自己未曾经历的事情。

二、             “伤寒派”不大承认有“阴虚”（李可老中医说他从未见过一个真正的“阴虚”）；“温病派”不大承认有“阳虚”。我以为二者均有失偏颇。阴阳历来就相辅相成：阳生阴长，阳杀阴藏；孤阴不生，孤阳不长；阴虚必导致阳虚，阳虚必导致阴虚。我们不能持一端而否认另一端，差别只是哪一端为主导，为主症。实际上，所有人只能分成三类：一是免疫适中；二是免疫沉寂；三是免疫过激。这三类人在阴阳上的表现就是：阴阳平衡，阴盛阳虚，阳盛阴虚，偏盛偏虚最终会导致阴阳两虚。

三、             若我们以偏概全，就会落入西医的窠臼。西医的缺点就是以共性、普遍性否定个性、特殊性（非实证就不科学）。我们知道，共性、普遍性不能涵盖个性、特殊性；而个性、特殊性却能涵盖共性、普遍性。医学理论的高端是“道”，是准则；低端是病理（共性和个性统一），是具体实践，是救苦救难；而中端只是工具，一种求快的工具，就好比概率和速算之类。重效率、效益和推卸责任。没有高端的中、低端，不能称其为德；没有低端的中端，也不能称其为德。道为德之体，德为道之用。高、低端讲辨证，中端讲实证，辨证的范围比实证大得多，辨证中有主观能动性，而实证只有被动和刻板。

四、             医乃仁术，都是为了治病救人，切莫动辄以“杀人”来非议有不同看法的同行。医术有高低，经历有不同，目的都是一个：为了“活人”。我们面对的是一个个活生生的生命，不能以“己见”或“名”来抹杀差异。在大千世界中，我们对其他没有共性、普遍性的诉求，或许可以忽视，唯独对病人的痛苦不能忽视，忽视生命，忽视痛苦，不管用什么冠冕堂皇的理由都说不过去。

五、             无视差异就是漠视病人的痛苦。就是只求医者的“快”和“稳”。既使在同一个人身上，也会秋冬“阴虚”，春夏“阳虚”，要不古人也不会强调“秋冬养阴”，“春夏养阳”。在不同的人身上，阴阳偏胜就更复杂。哪里会有只有一虚的道理。

    以上看法，也只能算门外医谈，不妥之处还望医家病友不吝赐教。

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